中国经济回升向好显韧性

来源：人言啧啧网编辑：衢州市时间：2025-04-05 10:37:58

就像余英时所指出，尽管君权批判自汉代以降就不绝于史书，到了宋代这种思想达到了高峰，神宗与王安石成了明君贤相的象征，以天下为己任更是成为朝野尤其是士大夫们的共识。

[62] 钱穆：《论语新解》卷一《学而》，北京：三联书店，第4页。苟日新，日日新，又日新，生命的每一个瞬间都充盈着新的可能性，因而每一个当下都是生命之重新开始，因此也是天地万物之重新发端。

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吾以吾人生命之文（展现在视、听、言、动中的成章之文，即文为、文行、文言等所构筑的在身之斯文）而会友，故而择友如择师，择其所有以益我进我者也，此则见贤思齐[40]之义也。学虽然包知行，但亦可以知而言，但以时习承接学字，则学必以习行而切身。正因于当下的这种辩证关联，它不再为当下所限制，亦因而并不为仅仅生活在当下的人们所晓知。[35]畅于四肢百体，以至于一团和气、光风霁月，乃至人貌天形。学习作为基本事物，甚至在人未出生之前学习就已经开始，死而后已，可谓与生命相始终。

饶炯说：教本一字，而分为二义。这是问题的两个方面，一是我之从现在到达远方，一是从彼之远方来到此之现在，均是跨越时空的过程，两者中一方面是从其现在到远方的长途旅行，另一方面则是立足于现在接纳过去与未来的可能性，此二者皆根植于学习的活动之中。（简德林，2003）四、聚焦技术是内在超越的实践与见证孔子曰天行健，君子以自强不息，这是一个高尚的做人的精神境界，而这也说明中国传统哲学认为实现天道，需要人去体现，在社会实践中，追求道德实践，所谓知行合一，人不仅要知天道，还要行天道。

我们失去了对生命存在的感知能力，我们还失去了与自然的联系和共性，同时失去了世界的存在意义和目的以及万物之间的内在联系。或者我们也许会太在意他人的态度而无法将自身的感悟和他人的看法相区别开来。聚焦取向治疗不是治疗学派，是一种治疗方法或者指导方法，因此，如果一个人碰到情绪困扰、冲突或者纠结，要进行内在的转化，聚焦就是一种很好的自助方法，而且普通人，单个个体都可以用，没有时间和空间的限制。人们的注意力通常是跳过与他们迅速出现的身体感受的联系，由一种观念跳到另一种观念。

中国古代哲学家提出做人的道理和理想境界，提出人的一切言行和整个宇宙、人类社会、他人和自我的身心内外都达到和谐，所谓诚者，天之道也。某种意义上，在聚焦成为中国传统哲学的一个实践工具时，它也已经和中国传统哲学、传统文化彼此兼容和理解，目前在中国和东方发展出各种具有传统文化表现形式的聚焦技术，便是一个见证，而这只是刚开始。

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在心理咨询中，我们将来访者治愈了，或者暂时治疗目标达成了，但是我们心理知道这不全是因为我们，甚至超出我们所做的。另一方面，人的注意力和对外界的感知力是有相当局限的。人的生命有两种可能性，一种是完全的存在于当下，一种是活在头脑中，比如去解释理由，去分析感受。中国人自我概念中对自己在一个社会情境中的角色行为相对非常看重。

简德林认为一个人的内在行为是一个完全自然的过程，只是大部分人没有使用过它，或者少数人凭直觉偶尔用过。所以，聚焦治疗不同于医学模式对概念层次上差异的过于关注而开始和当下的整体感知相遇，获得一种新事物。内在洞察力和觉悟力是需要天赋、灵性和坚持，这是很个人化的特质，而方法和技巧却是超个人化通向普遍性。在现实社会，当面对个人内在冲突的某种困扰情绪或者情结，依然缺少具体的分析和方法。

由此看来，中国以儒家为代表的传统哲学是关于精神境界的修养论。在聚焦治疗中常常需要停留和静默，与内在的无形和永恒的空间做联结，在那个当下，自我这个主体超越思想、情绪、分析，产生体会，它最接近真实的本体，超越我以为、我执的那个我。

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然而，西方哲学不同于中国哲学，特别是文艺复兴运动，使西方哲学从观念理性向科学理性转向，以对科学的推进为动力和表现形态，科学领域中以机械论为精神核心的科学理性思潮，直接推动了西方近代哲学的发展与繁荣。心理学家诺曼.唐对聚焦治疗的跟踪研究指出（1977年），病人可以指出它在脑电图记录带上的位置，它是一种躯体可以感受到的释放，在这一时刻有独特的脑电波型，而在此之前脑电图上出现稳定的a节律，证实这种体验伴有生理上的改变。

只要独自聚焦自己的身体感受，帮助自己获得内在体验过程，改变和转化就发生了，随之身体会以一种轻松的方式呈现，生命力重新流动和绽放。天人合一指的是天人相通，天人相类。因为它发生在来访者心中的某个地方，并以某种微妙的方式。简德林自己则说：我的哲学添加了另一门科学，第一人称的科学——它可以研究其自身。道家中老子有曰道可道，非常道则诠释了任自然无为达到精神自由的超越。在中国传统哲学中，天人合一是最根本的命题。

从日常生活中也可以观察到，中国人比西方人更容易把注意力集中在自己在公众场合所可能留给他人的形象上。这样的统一性让活生生的身体内在空间，能够和万事万物连结在一起，使得我们能感觉内在身体的活力，能够超越身体存在，因为那不只是身体这个概念或者物质，它也不代表一个有形的我。

或者由一个心理事件跳到另一个心理事件，因为，一方面人们习惯用头脑去分析问题想出解决办法，而头脑在对自我回应时会来自很多干扰和阻断，或者完全情绪化地来回应自己的处境。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。

而西方哲学力图建构分析体系，建立标准和模式，不去关注人内在是如何感受外界事物的，以及这些事物对他们来说意味着什么。中国禅宗也认为自性常清净，要做到识心见性，就要无相、无住、无念，这是一种当下无我的状态。

二十世纪三十年代西方现象学做出了努力，特别是胡塞尔对欧洲科学危机的批判反思，指明了哲学回归生活世界的理论方向。它以身体为中心由内向外地感应，新事物由此呈现。简德林和他的团队通过分析性探究，在心理治疗有效性因子中发现内在身体意识——简德林使用一个新的词叫体会（felt sense）。他发展出聚焦取向心理治疗，形成内在身体意识的特别过程被称为聚焦（focusing），聚焦技术让更多的人在日常生活中走向一条通往超越内在的路径。

也就是让他能在外维系与他人的融洽关系之余，又能将自己的真我通过各种渠道发挥出来，以满足自我实现的本能。他认为：多样的文化并没有创造我们，而是加工了我们的生活，活生生的身体早就超越了进化、文化和语言所能赋予我们的。

聚集治疗理论呈现这个微妙，体会的发生和转化使得一个人内隐运作的感受意义被带动，重建心理过程和心理功能。聚焦治疗方法不仅是一个渠道和方法让自己和真我在一起，实现内在超越，于此，也让他可以在人际关系中看到真实的我的需要和渴望，帮助自己更好了解内在发生了什么，了解自己的情绪背后的渴望，也理解对方需要什么，让僵化或者纠结的人际关系朝向正向、积极的方向发展，推进人与人之间和谐关系。

所以，中国传统哲学追求理想境界，理想社会，及其配套的道德实践，同样也具有理想性。内在超越过程更多层面讲得是一种人生态度和内在精神，如何在现实层面，在具体方法上讨论的少，缺乏因人而异，因念而异，因景而异，因时空而异的可操作性指导。

因此一种完全不同的模式诞生了——来自简德林。孔子以身教的方式，提倡做人要觉察内在的力量，并转化为日进于德，从而实现自我完善。普遍化的东西强调大家都这么做，而道德生活又是具体的、实实在在的，与人们的具体的道德生活情境发生冲突的可能性大大增加，人们就可能产生抵触、不认同的道德情绪。中国传统儒家哲学中的体用如一的观念通过聚焦技术路径成为可以去到大众的现实工具。

运用聚焦，因为和当下的身体呆在一起，是和自身的感受进行交互，所以，在那个当下，个体超越角色所赋予的概念，超越道德评价所赋予的规条，只是去感受当下那个场景所呈现的部分，它鼓励在觉察自身情绪的时候去体验此时的身体感受，而不是用道德化来合理化、隔离或者否认情绪。中国哲学统一性，是让我们完全地、当下的接纳宇宙空间，天道客观存在，生生不息，符合天道要求，是需要和天道产生内在的一致，就是时时当下，才能生生不息。

台湾杨中芳认为，对于中国人来说，最核心的问题是，个体在其日常生活中，是否能把‘公我及‘真我水乳交融。所以正因为中国传统儒家哲学中空想的理想主义或者道德理性主义的倾向，始终在方法论上缺位。

中国哲学家汤一介在其《我的哲学之路》中谈到，中国传统哲学偏重于人自身价值的探求，追求一种觉悟，而西方哲学偏重于对外在世界认知的追求。聚焦技术则是让身体找到改变的答案，找到如所是的路径。

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